George Gurdjieff y Peter Ouspensky introdujeron las ideas poderosas del Cuarto Camino a quienes buscan la verdad sobre la existencia del hombre sobre la tierra. Dijo Gurdjieff: "¿No te das cuenta de tu situación?". Estás en una prisión. Lo único que puedes desear, si eres un hombre sensato, es escapar. Pero, ¿cómo hacerlo? Nadie puede escapar de una prisión sin la ayuda de quienes han escapado antes. Una organización es necesaria".

Gurdjieff dijo que el Cuarto Camino no requiere que una persona abandone sus condiciones normales de vida; de hecho, estas condiciones son ideales para la observación de sí mismo. Gurdjieff señaló que el Cuarto Camino debe ser encontrado, a diferencia de los otros tres caminos de iluminación (el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui). Cuando encuentras una escuela del Cuarto Camino dirigida por una persona que ha roto las cadenas del sueño y que ha alcanzado un nivel de consciencia más elevado, se te enseña a alcanzar el potencial completo de tus posibilidades de evolución humana. Se te enseña a liberarte del poder de tu máquina estímulo respuesta que te mantiene dormido. Se te enseña a recordarte a tí mismo. Se te enseña a despertar.

 Peter Ouspensky dijo, "Debes darte cuenta, permanentemente, de tu impotencia y de tu profundo sueño". Muchos grupos se han formado para estudiar las ideas sobre el sistema del Cuarto Camino que Gurdjieff y Ouspensky introdujeron en el Occidente. Pero sin un maestro consciente que le enseñe a uno, es sólo un ciego guiando a los ciegos.

El conocimiento, por sí mismo, no aumentará nuestro nivel de consciencia. Como explicó Gurdjieff, "El requisito principal que se le pide a una persona es la comprensión". Podemos cambiar nuestro nivel de consciencia a través de los esfuerzos cotidianos organizados en una verdadera escuela del Cuarto Camino. No es una casualidad que el Cuarto Camino sea llamado también el Trabajo. Peter Ouspensky decía a sus estudiantes, "Debes decidirte: Quieres trabajar o no?", porque ''Ningún trabajo puede ser hecho en el sueño''.

Gurdjieff dijo muy claramente, "Te pido que no creas en nada que no puedas verificar por ti mismo." La verificación es la base para el trabajo sobre uno mismo en una escuela del Cuarto Camino. Creer en la experiencia de otra persona no aumentará nuestra comprensión ni cambiará nuestro nivel de ser. Este Trabajo se vuelve práctico a través de la observación de sí mismo y por los esfuerzos constantes para recordarse a sí mismo. A medida que vemos como son mecánicas son nuestras manifestaciones, y cuánto estamos dormidos en ellas, comenzamos a verificar la frase de Gurdjieff: "El hombre es una máquina. Por sí mismo el hombre es incapaz de producir un solo pensamiento o una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa o siente, todo simplemente ocurre.
La verificación es un proceso largo y lento pero gratificante, en el cual vemos lo que somos y vislumbramos lo que podemos llegar a ser.

 

Copiado de :YO_CLAVDIO

 

 

 

Hace varios años, uno de los miembros de mi grupo, recién llegado, estaba desbocado, inseguro de sí mismo, buscando a a tientas una dirección en su vida. Estaba confundido y escindido. Por darse cuenta de esto y por ver muchas de sus debilidades, estaba totalmente decidido a hacer algo al respecto. Entonces ingresó en el Trabajo.

Asistió a las reuniones de grupo y a los sittings, se hizo útil para mí, el grupo y el Trabajo en todo sentido. Practicó la observación de sí mientras continuaba su vida diaria más que nadie que yo hubiera encontrado en todos los años en que he estado en el Trabajo. Su confianza creció y se propuso dos metas: llegar a ser "un hombre" y llegar a ser "un hombre en el mundo". Ser "un hombre" es trabajar sobre la esencia, buscando la fortaleza, la voluntad, la objetividad y el equilibrio total. Ser "un hombre en el mundo" es trabajar sobre la personalidad, buscando adaptabilidad, comprensión de las relaciones de la vida, refinamiento, tacto y la capacidad de cumplir la función adecuada en toda situación de la vida.

Él intervenía en la mayoría de las reuniones de grupo y describía cómo hacía presente el Trabajo en su profesión, en su vida emocional, combatiendo siempre sus debilidades. Escuchaba las orientaciones, a menudo con resistencia y recelo, pero reconociendo siempre el valor que tenían y la ayuda que le aportaban para convertirlo en una persona diferente. Comenzó a leer, lo que no le era natural. Pronto se le hizo claro qué buen instrumento podía ser la lectura, no sólo para incrementar el saber, sino también el ser, al practicar actividades que iban en contra de su ser anterior. Así él creaba fricción.

Gradualmente, adquirió disciplina, primero externa; luego, lentamente, interna. Gradualmente llegó a ser más firme interiormente, haciéndose capaz de tomar decisiones más difíciles para sí mismo. Comenzó a transformarse a sí mismo.

¿Puede usted recordar el estado en que estaba antes de encontrar el Trabajo? Yo experimentaba una insatisfacción interior, un sentimiento vago de que debía existir algo más elevado que lo que había descubierto en la vida. Esta vaguedad tomó forma como el comienzo de una búsqueda, ¿una búsqueda de qué? No lo sabía; no podía definirlo. Sin embargo, en su momento llegó una ayuda de "algo" que empezó a tomar forma en mí durante mi búsqueda a través de libros, conferencias y el estudio de la literatura esotérica. Y ese "algo" me trajo a este trabajo.

Poco a poco, comencé a comprender lo que hacía falta: una transformación interior, una meta real llegó a mi vida, un darme cuenta más claro de lo que yo era entonces y de lo que yo deseaba llegar a ser. También me di cuenta de que necesitaba ayuda. La ayuda para lograr la transformación interior está disponible en grupos y maestros y a través del trabajar mismo. Uno comienza cada día con el sitting, el ejercicio matutino, en el cual aquietar el cuerpo y la mente es el primer paso hacia el recuerdo de sí. Uno trata de usar las ideas y de hacer los ejercicios que le son dados. Uno asiste a las reuniones de grupo, a las lecturas y a los fines de semana de Trabajo.

Mientras uno va avanzando, se da cuenta cada vez más claramente de que el trabajo sobre sí mismo debe venir desde adentro. Uno tiene que hacer el trabajo; ni el instructor ni el grupo pueden hacerlo por uno. Gurdjieff dijo: "El instituto sólo puede crear las condiciones; es usted mismo quien debe hacer el trabajo". El instructor de un grupo sólo puede señalar la dirección y explicar los pasos que pueden ser necesarios.

Hay dos modos de acercarse hacia la transformación interior que son muy útiles: uno es la "inmovilidad total". El otro es "el deseo". La inmovilidad total puede ser tanto tísica como mental. Uno endereza su columna con la cabeza bien equilibrada sobre el cuello y los hombros, sintiendo todo su cuerpo y vaciando su mente. Al estar "inmóvil" existe la posibilidad de que surja un estado interno en el cual estoy vacío pero puedo ser llenado. Debo recordar que una de las razones por las cuales vine a este trabajo fue la de darle un espacio para algo nuevo. El vaso que ya está lleno no puede ser llenado con nada nuevo a menos que primero se vacíe. El estado de total inmovilidad nos hace capaces de "dejar que algo suceda".

El estado creado por la inmovilidad proviene de un lugar en mí que es muy pequeño y silencioso; y que poco a poco se va expandiendo hacia todo mi organismo y produciendo la posibilidad de cambio, de transformación. Aún entonces puedo notar una superficialidad. Mi sitting matutino necesita adquirir una calidad diferente. Necesito estar más tranquilo. Entonces siento que algo crece en mí. Lo que parece crecer es la capacidad de quedarme frente a mí mismo por un momento aún más largo. ¿Es éste el comienzo de lo que ha sido llamado el segundo Cuerpo Eseral?

El deseo es la fuerza más poderosa en este mundo para alcanzar la transformación interior. Esta fuerza comienza a actuar en mí. Lo primero que hago en la mañana, antes de ducharme, antes del café, antes de vestirme, es el compromiso de sentarme: "Hoy deseo estar completamente tranquilo. Deseo sintonizarme con mis centros superiores, contar con la ayuda de mi centro emocional y a través de ello, hacer contacto con las fuerzas superiores". Dirijo mi atención a la sensación de todas las partes de mi cuerpo. Observo el funcionamiento de la mente, la calmo, la vacío, la relajo y la pongo en blanco. Observo mi respiración sin interferir en ella. Cuando tengo dificultades con todo esto, continúo tratando de regresar una y otra vez a mí mismo tal como estoy y, si alcanzo una cierta quietud, entonces trato alguno de los muchos ejercicios de recuerdo de sí que me han sido dados.

He estado hablando todo el tiempo sobre mí mismo, o más bien sobre el individuo. De alguna manera siento profundamente en mi corazón, que esto es incompleto. Siento que un grupo puede experimentar la misma transformación que un individuo, sólo que multiplicada por el numero de miembros de ese grupo, y digo miembros y no solo participantes pasivos. Uso la palabra miembros porque siento una unidad en el grupo; el grupo es una unidad. Recuerdo una reunión que tuvo la solemnidad de un templo, aunque no su pesadez opresiva. Después de un largo silencio, una extraña frase surgió: "Nosotros somos más que un grupo en este momento; somos una hermandad".

¿Cómo puede ser alcanzada la transformación interior? La señora de Salzmann dio su propia e inimitable respuesta: "Usted trate".

 

FUCHS, JOHN, 25 años tras los pasos de Gurdjieff 1era, edición 2004

 

 

 

Nuestra idea fundamental va a ser que el hombre, tal como lo conocemos, no es un ser completo; que la naturaleza lo desarrolla sólo hasta un cierto punto y que luego lo deja, para que siga desarrollándose por sus propios esfuerzos e iniciativas, o vivir y morir tal cual nació, o degenerar y perder su capacidad de desarrollo.

En este caso la evolución del hombre querrá decir el desarrollo de ciertas cualidades y rasgos interiores que generalmente permanecen sin crecer y que no pueden desarrollarse por sí solos.

La experiencia y la observación muestran que ese desarrollo es posible sólo en ciertas condiciones determinadas, con esfuerzos de cierta clase por parte del hombre mismo, y con ayuda suficiente de aquellos que comenzaron antes un trabajo similar y que ya han obtenido un cierto grado de desarrollo, o por lo menos cierto conocimiento de los métodos.

Tenemos que comenzar con la idea de que sin esfuerzos es imposible la evolución; sin ayuda, igualmente, es imposible.

Después de lo cual tenemos que comprender que, en el camino del desarrollo, el hombre tiene que hacerse un ser diferente, y tenemos que aprender y comprender en qué sentido y en qué dirección el hombre tiene que hacerse un ser diferente; es decir, qué significa ser un ser diferente.

...     Todo lo que he dicho puede formularse en dos preguntas: ¿Por qué estoy aquí? y  ¿Vale la pena permanecer? El trabajo duro es una inversión de energía con buena ganancia. El uso consciente de energía es una inversión provechosa; el uso automático es despilfarro. (Prieuré, 12 de Junio, 1923)

Luego tenemos que comprender que no todos los hombres pueden desarrollarse y llegar a ser seres  humanidad la evolución es una rara excepción. Puede parecer extraño, pero debemos darnos cuenta de que no sólo es rara, sino que cada vez está llegando a ser más y más rara.

Por supuesto, surgen muchas preguntas de lo dicho anteriormente:

Qué significa que en el camino de la evolución el hombre tiene que llegar a ser un ser diferente?

¿Qué quiere decir un "ser diferente"?

Cuáles son las cualidades o rasgos interiores que pueden ser desarrollados en el hombre, y cómo se puede lograr?

¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes? ¿Por qué tal injusticia?

Trataré de contestar a estas preguntas y comenzaré por la última.

¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes?

La respuesta es muy sencilla. Porque no lo quieren. Porque no saben nada acerca de ello y, aunque se les diga, sin una larga preparación, no podrán comprender lo que significa.

La idea principal es que para hacerse un ser diferente un hombre debe quererlo mucho y por muy largo tiempo. Un deseo pasajero o vago, basado en el descontento con las condiciones exteriores, no creará el impulso suficiente.

La evolución del hombre depende de su comprensión de lo que puede conseguir, y de lo que tiene que dar para ello.

Si el hombre no lo quiere, o si no lo quiere con suficiente intensidad, y no hace los esfuerzos necesarios, nunca se desarrollará. De manera que en esto no hay injusticia. ¿Por qué debería tener lo que no quiere? Si al hombre se le forzara a convertirse en un ser diferente, cuando está satisfecho de lo que es, esto si sería entonces injusticia.

Ahora preguntémonos qué significa un ser diferente. Si consideramos todo el material que podamos conseguir, que se refiera a esta proposición, encontramos la afirmación de que al hacerse un ser diferente el hombre,  adquiere muchas nuevas cualidades y poderes que no posee ahora. Esta es una afirmación común encontrada en toda clase de sistemas que admiten la idea de un crecimiento psicológico o interior del hombre.

Pero esto no es suficiente. Aun la descripción más detallada de estos nuevos poderes no nos ayudará en forma alguna a comprender cómo aparecen ni de dónde vienen.

En las teorías generalmente conocidas falta un eslabón, aun en aquellas que acabo de mencionar que están basadas en la idea de la posibilidad de evolución del hombre.

La verdad es que antes de que el hombre adquiera cualesquiera nuevas facultades o poderes, que no conoce ni posee ahora, tiene que adquirir facultades y poderes que tampoco posee, pero que se arroga a sí mismo; es decir, que cree que las conoce y que las puede usar o controlar.

Este es el eslabón que falta, y éste es el punto más importante.

Por el camino de la evolución, que ha sido descrito como un camino basado en el esfuerzo y en la ayuda, el hombre debe adquirir cualidades que cree que ya posee, pero sobre las cuales se engaña a sí mismo.

Para poder comprenderlo mejor, y saber qué facultades y poderes puede adquirir el hombre, tanto

completamente nuevos como inesperados, y también aquellos que se imagina que ya posee, tenemos que partir del conocimiento general que tiene el hombre de sí mismo.

Y así llegamos, de inmediato, a un hecho muy importante.

El hombre no se conoce a sí mismo.”

 

P. D. Ouspensky, Psicología de la posible evolución del hombre

 

 

...

Algunas veces podemos ver cuan frecuentemente caemos en el abismo profundo de los estados negativos y reconocemos la necesidad de ser liberados de esa enfermedad para vivir una vida útil y satisfactoria. Ese reconocimiento es un paso hacia la libertad.

En una ocasión pregunté: "¿De qué desean liberarse?" He aquí algunas de las respuestas que recibí:

Libertad de mi ser exterior;

Libertad de mis pensamientos habituales (mecánicos);

Libertad de la confusión;

Libertad del miedo;

Libertad de algo que me impide lograr un cambio;

Libertad del autoengaño;

Libertad de pensar en círculos;

Libertad de la imaginación, de los pensamientos emocionales negativos e incontrolados;

Libertad de mi rasgo principal si supiera cuál es;

Libertad para sentir;

Libertad para expresarme;

Libertad para verme a mí mismo y ser honesto conmigo;

Libertad para encontrar la puerta que me permita entrar a un nuevo mundo en el cual soy libre;

Libertad de la vida mecánica, de la mecanicidad, del dormir despierto.

 

EL TRABAJO SOBRE

 CAPITULO 3

 

 

Si existe la posibilidad de que una persona ordinaria llegue a ser consciente y a transformar su ser, esa persona debe trabajar sobre sí misma todos los días. A través de la observación de mí mismo, puedo darme cuenta una y otra vez de que estoy en mi estado mecánico ordinario. ¿Por dónde empezar entonces? Primero tengo que reconocer la necesidad de trabajar sobre mí mismo. Esto es una precondición. Es en sí y por sí mismo un trabajo.

Para ver, para darme cuenta realmente de cuan incompleto soy tal como soy ahora, de cómo fluctúo de una dirección a otra, es imprescindible reconocer que necesito trabajar sobre mí mismo. Esta condición tan importante para comenzar mi trabajo requiere seriedad, honestidad y un intenso anhelo.

Al entrar en contacto con una meta verdadera, tomo el compromiso de trabajar para alcanzarla. No me permito excusas. Se requiere voluntad y decisión para cruzar el intervalo cuando me veo confrontado con "No tengo ganas de trabajar ahora". Tener ganas no es suficiente. A menos que yo me mueva, no avanzará el proceso hacia lo superior. El nivel se mantendrá igual o descenderá.

Mi propio trabajo comienza con el ejercicio de la mañana. Es en ese ejercicio que uno toma su compromiso de trabajar sobre sí mismo ahora. Haga que ese sea su leit motiv durante el día. Mientras se va moviendo en la vida, aprenda a usar los instrumentos apropiados para su estado de ánimo y/o para su estado exterior. Hay muchos a su disposición. Hay ejercicios que pueden usarse para despertar su compromiso, su determinación, su meta. Si esos instrumentos no están conectados a ellos, serán de muy poca utilidad. Por ejemplo, usted puede tratar de tomar fotografías mentales de sí mismo mientras se observa. Estas fotografías son observaciones que captan la totalidad de usted. No sólo detalles, no sólo posturas o actitudes tísicas, sino también el tono de voz, las sensaciones, los estados de ánimo, las emociones y los pensamientos.

Otro ejercicio consiste en hacer una cita con usted mismo para hacerse consciente de sí mismo de manera completa y silenciosa, sentir su cuerpo, recordarse a sí mismo, digamos a las diez y media de la mañana y a las cuatro y treinta en la tarde. Usted hasta puede escuchar el sonido de su voz. ¿De dónde viene ella? ¿De su cabeza, de su garganta o de su ser más interior? ¿Qué efectos tiene ella en quien escucha? Estos son como relojes despertadores, diseñados para ayudarle a recordarse a sí mismo, a estar consciente de su ser y a ponerse en contacto con el Trabajo. Ellos le enseñarán a establecer "la pausa", el espacio, el vacío que puede permitirle pensar por un momento y tratar de actuar cuando normalmente usted sólo podría reaccionar.

Otros ejercicios que nos han sido dados para practicar durante la semana van desde sentir la taza de café en mi mano hasta ser consciente de la irritación, de la negatividad, de la impaciencia o de la rabia. Hacer este tipo de ejercicios como una manera de tratar de "vivir el Trabajo" requiere atención y un tipo especial de energía. Me propongo como meta estar presente en mis manos, sosteniendo el volante de mi automóvil. En otras ocasiones puedo tratar de eliminar mi soñar despierto entre un semáforo y el siguiente. El día le proporciona a uno incontables oportunidades para realizar un trabajo físico, psicológico e intelectual sobre sí mismo.

Uno puede crear sus propios "despertadores", sus propias metas y sus métodos para estar en silencio, para sentir el cuerpo. Es éste el medio por el cual uno implementa en su vida lo que le ha sido enseñado en el Trabajo. Es necesario cambiar y reciclar de manera constante los tipos de alarma después de un cierto tiempo, ya que después de haber sido usados unas cuantas veces, ellos también se vuelven mecánicos. Hay algo que también me ha dado resultado: por un cierto período trato de estar presente cuando me miro en el espejo para afeitarme. Durante otro periodo, trato de estar presente cuando cierro la puerta al irme de la casa, o trato de estar presente cuando enciendo el motor de mi auto.

Diferentes formas de trabajo surgen en situaciones difíciles de la vida. Tal vez encuentro rabia en una persona que me está levantando la voz; si yo bajo el tono de mi voz, a menudo esto hace que la persona enojada se calme. Al hacer esto, estoy ahorrando y tal vez creando energía, a la vez que estoy resolviendo una situación desagradable. Supongamos que tengo una cita para almorzar a las doce y treinta del mediodía y que la persona no llega a tiempo ni a las doce y cuarenta, ni a las doce y cincuenta, ni a la una. Tengo entonces la elección de volverme impaciente, nervioso, de mirar continuamente mi reloj, tamborileando con los dedos en la mesa, o hacer el esfuerzo de aplicar el Trabajo: tratar de no reaccionar, sentarme calmadamente, relajarme y trabajar aceptando la situación. Aceptar cualquier situación que yo no pueda cambiar es aplicar el Trabajo. Estoy frente a una encrucijada y tengo la posibilidad de elegir.

He hecho algunos esfuerzos de trabajo y ha terminado el día; ¿ha terminado de verdad? Es entonces cuando puede tener lugar un nuevo nivel de esfuerzo. En este momento puedo tomar un libro "del Trabajo" y estudiarlo de manera consciente por veinte minutos. En un diario puedo tomar notas de experiencias del Trabajo que he tenido a lo largo el día. Puedo registrar los flashes que tal vez expliquen algunas facetas de mi personalidad o momentos de claridad, o los momentos cuando recuerdo haber usado un instrumento de Trabajo que me ha sido dado. Si me siento animado, tomo mi diario. Registro momentos en los que he visto mi sueño. Tomo nota de los momentos cuando he visto mi resistencia al Trabajo. Es importante y valioso que uno se dé cuenta de su deseo de no trabajar, tanto como de su deseo de trabajar. Mis diarios han sido de gran ayuda para mí, porque me permiten ver de manera vivida mi desarrollo o mi estancamiento. Cuando surge una situación similar, tengo el registro de lo que ya he hecho. Mis diarios me dan una manera concreta de comparar el entonces y el ahora.

Antes de acostarme, reviso el día completo, tan detalladamente como pueda. Uno puede darse cuenta de cuan frecuentemente estuvo dormido, de cuántas lagunas hay en su memoria. Uno no puede recordar ni siquiera la secuencia de los acontecimientos. ¿Sonó el reloj despertador? ¿Estaba yo negativo? ¿Perdí energía a causa de esa negatividad? Esta revisión del día puede tomar la forma de imágenes o de palabras, dependiendo de cual centro está hablando. Al hacer esta revisión, comienza un proceso sutil. Uno se olvida de su cansancio; una nueva energía surge; la mente se refresca y comienza a funcionar de nuevo; uno siente que quiere "hacer": es decir, trabajar sobre sí mismo.

Finalmente, termino mi día como lo comencé: realizo un procedimiento similar al del ejercicio de la mañana, recorriendo mi cuerpo conscientemente como un observador, relajando cada parte de él. Trato en los últimos momentos antes de dormir de estar completamente en ese momento, aquí y ahora.

 

۞ ♥ ۞MIYIDAM۞ ♥۞ .escribió:

.....y el paso más especial,significativo,es cuando al tener la preparación previa mencionada, nos desconectamos de este mundo....e ingresamos al otro mundo,estando nuestro cuerpo en este mundo.

Hace 3 días | 

 

  

   

 

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FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DES-CO-NO-CI-DA

CAPÍTULO XIV

Dificultad de transmitir "verdades objetivas" a través del lenguaje ordinario. Cienciaobjetiva y ciencia subjetiva. La unidad en la diversidad. Transmisión de la ciencia objetiva.Los centros superiores. Mitos y símbolos. Fórmulas verbales. "Como arriba, así abajo"."Conócete a ti mismo". Dualidad. Transformación del binario en ternario. La línea devoluntad. El cuaternario. La construcción del pentagrama. Los cinco centros. El Sello deSalomón. El simbolismo de números, de figuras geométricas, de letras y de palabras. Otrassimbologías. Comprensión justa y comprensión equivocada de los símbolos, según el nivel dedesarrollo. La unión del saber y del ser: el Gran Hacer. "Nadie puede dar a un hombre loque ya no posee". No se puede llegar sino por los propios esfuerzos. Diferentes "caminos"conocidos, que emplean símbolos. El lugar de esta enseñanza. Uno de sus principalessímbolos. El Eneagrama. La Ley de Siete en su relación a la Ley de Tres. Examen deleneagrama. "Lo que un hombre mi puede colocar en el eneagrama, no lo comprende". Unsímbolo moviente. Experimentar el eneagrama por medio del movimiento.

Ejercicios. Ellenguaje universal. Arte objetivo y arte subjetivo. Música. La música objetiva está basada enlas octavas interiores. La humanidad mecánica no puede tener sino arte subjetivo. Losdiferentes niveles de ser del hombre.

... 

Cuando G. estaba solo con nosotros, después de las conferencias públicas en las que había admitido gente de afuera, siempre volvía a ciertos puntos. El primero era el "recuerdo de sí"; subrayaba la necesidad de trabajar constantemente sobre sí para lograr esto; y el segundo era la imperfección de nuestro lenguaje, la dificultad de comunicar en palabras "la verdadobjetiva". Como ya lo he dicho, G. daba a las expresiones "objetiva" y "subjetiva" un sentido especial, tomando como base la división de estados de conciencia en "subjetivos" y "objetivos". Así, toda nuestra ciencia ordinaria, que se basa en métodos ordinarios deobservación y de verificación de observaciones, era, a sus ojos, una ciencia  subjetiva; asimismo, llamaba subjetivas a todas las teorías científicas deducidas de la observación dehechos accesibles en los estados subjetivos de conciencia. Por el contrario, la ciencia fundada sobre los antiguos métodos y principios de observación, la ciencia de las cosas en sí mismas, la ciencia del Todo, era para él la ciencia objetiva...

Escribiré ahora sirviéndome a la vez de anotaciones tomadas por algunos alumnos de G. en Moscú y por mí en San Petersburgo.

—Una de las ideas centrales de la ciencia objetiva, decía G., es la idea de la unidad de todas

las cosas, de la unidad en la diversidad. Desde los tiempos más antiguos, los hombres que

captaron el contenido de esta idea, y que al comprender el sentido vieron en ella la base de la

ciencia objetiva, se han esforzado por encontrar el medio de transmitirla bajo una forma comprensible.

Una transmisión justa de las ideas de la ciencia objetiva ha sido siempre parte de la

tarea de aquellos que la poseían. En tales casos, la idea de la unidad de todas las cosas, como

idea central y fundamental, debía transmitirse primero, y debía serlo íntegra y exactamente.

Se buscaba entonces el ponerla en formas apropiadas para asegurar su transmisión adecuada,

sin riesgos de deformarla o corromperla. Con este fin, las personas a las cuales estaba

destinada debían recibir la preparación conveniente; en cuanto a la idea misma, era presentada

o bajo una forma lógica — como en los sistemas filosóficos que tratan de dar una definición

del «principio fundamental» o «arque»,14 desde donde todo nace — o bajo una forma de enseñanza

religiosa que tiende a crear un elemento de fe y a provocar una ola de emoción, que

eleva a la gente al nivel de la «conciencia objetiva». Las tentativas, más o menos coronadas

de éxito, que se han hecho sobre uno u otro de estos dos caminos, pasan a través de toda la

historia de la humanidad, desde los orígenes hasta nuestros días, y bajo el aspecto de creencias

religiosas o de doctrinas filosóficas, quedan como monumentos que atestiguan los esfuerzos

realizados para unir el pensamiento de la humanidad al pensamiento esotérico.

CONTINUA EN PAGINA 217

http://www.scribd.com/doc/2430416/-Fragmentos-de-una-ensenanza-desconocida

 

 

 

Un enigma sobre el eneagrama de Gurdjieff

 

Las líneas irregulares del eneagrama de Gurdjieff siempre fueron un enigma para mí y no había encontrado una explicación a su razón de ser.

En esta página se propone una posible respuesta que además de resolver el enigma, sugiere una intención de transición a otra dimensión.

La propuesta nació en el seno del Centro de Balance Integral, escuela de desarrollo humano que, como buena escuela Sufi, nació, se desarrolló y cerró su ciclo de vida a sus 21 años.

El Dr. Javier Ortiz, Director del Centro, supervisó el proceso y estima que vale comunicar la propuesta para recibir los comentarios de quienes puedan aclarar más este enigma.

Los diagramas conocidos

La Figura 1 presenta los dos diagramas basados en el eneágono o polígono de nueve lados: el de Gurdjieff (o Sufi) a la izquierda y el regular (estrella de nueve puntas) de la geometría convencional a la derecha. La imagen del centro muestra las diferencias entre ambos en color rojo.

Para comprender mejor cómo surgen estas líneas irregulares, construimos una trama con base en un círculo base (verde) dividido en nueve puntos equidistantes entre sí, como se muestra en la Figura 2. Seguidamente se traza un círculo (negro) con un radio igual a la distancia entre puntos, de manera que su centro se ubica en un punto y toca los dos puntos laterales.

Este círculo negro se repite en cada uno de los 9 puntos.

A partir de esta figura es fácil construir el diagrama que nos heredó Gurdjieff como se observa en la Figura 3. A la derecha se muestran las dos líneas irregulares en color rojo.

Ahora, solo resta extender las líneas rojas hasta las intersecciones externas de los círculos negros y cerrar arriba con una línea para que se manifieste un triángulo equilátero (indicado en líneas discontinuas rojas en la Figura 4). Este triángulo está invertido con respecto al triángulo equilátero de la figura de Gurdjieff (morado).

Con base en esa figura, el eneagrama invertido de siguiente nivel se construye fácilmente, como se puede observar a la derecha.

Queda entonces demostrado que las líneas irregulares del eneagrama de Gurdjieff son aportadas por el triángulo central del eneagrama del siguiente nivel.

Así, la propuesta se completa al comprobar que esta figura geométrica incorpora un elemento de su siguiente nivel. En otras palabras, es bidimensional.

A diferencia del regular, rompe con la permanencia en su dimensión lanzándose – trascendiendo – a la siguiente dimensión.

Esto es muy sugerente desde la perspectiva metafísica y será tema de otra exploración posterior.

Para finalizar, en la Figura 5 despejamos los círculos base de ambas dimensiones para dividirlos entre sí. El resultado es el número trascendente 1.532089, redondeado a 6 decimales.

Esa relación se mantiene independientemente de la escala en que se dibuje y del nivel en que se encuentre. Es una característica constante del eneagrama, por lo cual se podría afirmar que es su apellido.

Otra manera de expresar esto mismo es que la transición hacia la siguiente dimensión es la razón 1.532089 y para acceder a la dimensión anterior la razón es 0.652704. Son números trascendentes.

La progresión continúa infinitamente contrayéndose hacia el centro o expandiéndose hacia el exterior.

Conclusión

El eneagrama de Gurdjieff en esencia es multidimensional y en lo específico se refiere directamente a 2 dimensiones cuya razón es el número 1.532089.

Desde una perspectiva geométrica es trascendental: se gesta en un nivel e incorpora elementos de su siguiente nivel – de la siguiente dimensión. Sugiere que para experimentar su esencia se debe tener la facultad de transitar de una dimensión a la siguiente.

Esta propuesta podrá ser aceptada o no por quienes conozcan las auténticas raíces de esas líneas irregulares. Pero independientemente de su origen, experimentar su geometría desde este enfoque me genera una energía poderosa y me desata la imaginación creadora.

Como tantas cosas en la vida, esta propuesta es tan válida como uno quiera que sea.

Por la multidimensionalidad del ser,

Ronald Esquivel